Về chính phép lạ biến thể (bánh và rượu biến thành Mình và Máu Chúa Kitô), các nhà thần học cố gắng tìm hiểu cách thức nó xảy ra làm sao. Tạp chí Thông tin Công giáo Quốc tế (ICI) số 562, ngày 15/05-1981, qua ngòi bút của J.P.Manigne cho biết công thức thần học về “hiện diện thực sự” của Chúa Kitô trong phép Thánh Thể đã biến chuyển thế nào qua các thế kỷ.

Có thể tóm tắt bài báo ấy như sau:

Lược qua lịch sử của lòng tin vào sự hiện diện của Chúa Kitô trong Thánh Thể qua các thời đại.

1. Ở Giáo Hội sơ khai, không có thắc mắc Chúa hiện diện thế nào, cách nào. Truyền thống từ các Tông đồ chuyển đến, họ lãnh nhận với lòng tin, chỉ chú trọng đến cách cử hành sao cho đúng…

2. Các Giáo Phụ thời sau, đưa những hình ảnh tượng trưng vào để cắt nghĩa mầu nhiệm ấy. Chính các lạc thuyết nảy sinh trong các thế kỷ ấy đã bó buộc Giáo Hội Latinh nỗ lực xác định rõ hơn đâu là biểu tượng (symbole), đâu là sự thực (réalité).

3. Thời Kinh điển (scholastique) nhấn mạnh đến tính cách “hiện diện thực sự”. Rồi lòng tin bình dân tô đậm thêm với những chuyện hình bánh nhỏ máu, máu tươi xuất hiện trong chén thánh v.v…

Cuối cùng Công đồng Trentô (1551) đã xác định điều này: bản chất bánh biến thành Mình Chúa, bản chất rượu biến thành Máu Chúa, tuy hình bánh, hình rượu vẫn tồn tại mà giác quan có thể nhận thấy… và sự biến thành ấy được Giáo Hội Công giáo gọi bằng danh từ rất ám hạp là “việc Biến Thể”.

Xin giải thích một chút cho người chưa quen với những danh từ thần học:

Trên vừa nói bản chất bánh biến thành Mình Chúa, bản chất rượu biến thành Máu Chúa, hình bánh hình rượu vẫn tồn tại, vậy bản chất là cái gì, hình là cái gì?

Thưa: “Hình” nghĩa là hình thức, màu sắc, mùi vị của bánh, của rượu, tất cả những gì ngũ quan ta cảm nhận, vẫn còn nguyên không thay đổi. Nhưng “bản chất” bánh và rượu không tồn tại nữa, đã được biến đổi thành thịt máu Chúa.

Để giúp phân biệt “hình” với “bản chất”, ta hãy tưởng tượng có bốn quả cam. Một quả đỏ, một quả xanh, một quả ngọt và một quả chua… Quả có “hình” mầu xanh “bản chất” nó cũng là cam như quả có “hình” mầu đỏ. Quả có “hình” mầu đỏ, “bản chất” nó cũng là cam như quả có “hình” mầu xanh. Nói về mùi vị cũng vậy: quả có vị ngọt bản chất nó cũng là cam như quả có vị chua…, quả có vị chua bản chất nó vẫn là cam như quả có vị ngọt. Tóm lại, Bản chất quả cam là điều hoàn toàn khác với hình là màu sắc hay mùi vị của nó.

Bây giờ đem áp dụng vào trong Thánh Lễ, sau lời truyền phép do linh mục đọc, bản chất của bánh (“Cái làm cho bánh là bánh” được biến đổi thành Thịt Chúa, và rượu “cái làm cho rượu là rượu”) được biến đổi thành Máu Chúa, còn hình vẫn y nguyên tức là những gì mà ngũ quan cảm nhận như mầu sắc, mùi thơm của bánh, vị cay nồng của rượu. Vì thế mới nói: khi linh mục lặp lại những lời “Truyền phép”của Chúa Giêsu nêu trên, thì bản chất bánh không còn là bánh, bản chất rượu không còn là rượu nữa, nhưng biến đổi thành Thịt và Máu Chúa Kitô, mặc dầu “hình” bánh và “hình” rượu vẫn còn y nguyên.

Trong thực tế, phép lạ biến thể này quả là một sáng tạo của sự khôn ngoan thông thái vô biên của Chúa Giêsu: Giả sử Chúa không làm phép lạ biến thể ấy, mà Chúa lại bảo chúng ta phải ăn thịt và uống Máu Chúa, mới có sự sống, thì mỗi lần lên rước, linh mục đưa cho chúng ta một miếng thịt tươi đỏ lòm, một ly máu tươi tanh tưởi, hỏi rằng ta có dám lãnh lấy miếng thịt tươi đó mà ăn, chén Máu tươi đó mà uống không, dù Giáo Hội bảo ta phải tin đó là Mình và Máu Chúa Giêsu?

Tạ ơn Chúa, vì đã biết chúng ta ghê tởm thịt máu tươi sống, nên đã hóa thành bánh, thành rượu cho ta dễ ăn dễ uống, đang khi chúng ta tin đó là thịt Mình Chúa thật; đó là Máu Chúa thật.

Sở dĩ ta tin việc biến thể đó có thể xảy ra được vì có lời Chúa phán dạy. Đó là một mầu nhiệm vượt quá trí khôn loài người, nhưng đó vẫn là một sự thật, vì chính Chúa đã nói thế.

Bốn thế kỷ sau, năm 1965, Đức Giáo Trưởng Phaolô VI đã dạy lại giáo huấn ấy trong Thông điệp “Mầu nhiệm Đức tin” của Ngài.

Đang khi ấy, bên phía Luthêrô và Calvinô đều chấp nhận có sự hiện diện thực sự của Chúa Kitô, tuy chủ trương khác một điểm là bản chất bánh không biến đi để hóa thành Mình Chúa, song vẫn tồn tại song song (theo Luthêrô), và bảo đừng nhốt sự hiện diện của Chúa vào trong một tấm bánh, như thế là xúc phạm đến oai nghi của xác vinh hiển của Chúa Kitô.

Như vậy, vào lúc ấy, quan điểm của Giáo Hội Công giáo và mấy lãnh tụ Thệ phản còn đồng nhất về sự hiện diện thực sự của Chúa, mà chỉ khác nhau về “cách thức” làm sao thôi (sđd, tr.37). Bên phía Giáo Hội Công giáo quá nhấn mạnh đến sự hiện diện khách thể của Chúa – do đó, Giáo Hội Công giáo phát triển các cuộc kiệu Thánh Thể, chầu Mình Thánh, thờ lạy Chúa ngự trong Bí Tích, v.v…, nên dễ quên điều này là Chúa ban Mình Máu Ngài để chúng ta ăn uống. Còn phía giáo phái Thệ phản thì nghiêng về khía cạnh chủ quan của việc hiệp lễ, tùy xác tín và lòng đạo đức của mỗi tín đồ thẩm định.

Ngày nay, Giáo Hội Công giáo chính thức vẫn giữ lập trường của Công Đồng Trentô[1] nhưng các nhà thần học của cả hai Giáo Hội đang có những nỗ lực xích lại gần nhau, nhờ dùng các khái niệm mới.

Bên phía Công giáo, các nhà thần học đang tranh luận về khái niệm “Biến Thể”: “Đành rằng không đặt lại vấn đề về các phán quyết của Công Đồng Trentô hay Latêranô, và nhìn nhận sự hợp lý của các quả quyết ấy về sự hiện diện thực sự nhờ sử dụng các phạm trù của thời ấy, nhưng chính những phạm trù ấy khó mà được chấp nhận bởi những người thời nay…, chúng quá nghèo nàn để có thể diễn tả hết các khía cạnh phong phú của ân huệ lớn lao ấy” (sđd, tr.37).

Theo J.P. Jossua, thần học gia Công giáo: người ta đã làm cho sự hiện diện ấy tách khỏi liên hệ với con người, người ta đã “vô nhân hóa” nó (déshumaniser), đưa nó vào bình diện vật thể quá nhiều nên nó xa cách con người, vì thế kém cụ thể, thực tế. Đàng khác, môn triết học tự nhiên được sử dụng để chống đỡ khái niệm biến thể, nay không còn được người hiện đại hiểu nổi: Đồng ý Chúa có quyền phép vạn năng biến đổi bánh thành Mình Chúa, nhưng cái ý tưởng bánh có một “bản chất” (substance), một thực thể nằm ở dưới “hình” là tùy thể (accidents) là điều khó nghe. J.P. Jossua nói tiếp: “Vì đối với chúng ta, bánh là một tổ hợp không có một sự duy nhất bản thể, ta thừa nhận nó là một hợp chất hóa học, nhưng ta không thể quan niệm nó là một nội dung huyền bí giữ vai trò thay thế cho một bản chất, có thể phân biệt với mùi vị sắc mầu bên ngoài: điều đó ta không thể nghĩ tưởng được”.

Ở nhiều nơi, các thần học gia Công giáo đã thử đưa ra những khái niệm mới về sự “hiện diện thực sự” và nghĩ rằng chúng thích hợp với não trạng người hiện đại.

Người ta dùng từ “biến đích” (transfinalisation): nghĩa là sau Truyền phép, chất liệu của Bí Tích không còn có mục đích nuôi hồn nữa: Bánh nay trở thành Mình Chúa Kitô với mục đích nuôi dưỡng sự hiệp nhất các tín hữu và sự hiệp thông của mỗi người vào sự sống của Đấng Phục sinh.

Hoặc người ta dùng từ “biến nghĩa” (transsignification) nó không còn ý nghĩa cũ là bánh để nuôi, song ý nghĩa mới là bánh hằng sống từ trời xuống trở nên mối giây liên kết liên vị các con người.⁽²⁾

Nói chung, trả lại cho Bí tích Thánh Thể tính cách năng động của nó như là sức lực biến đổi cộng đoàn và mỗi người tham dự. Chính vì điều đó mà Chúa Giêsu tự hiến thân làm thần lương trong Phép Thánh Thể. Nhưng cũng đừng nhấn quá mạnh hay nhấn độc nhất trên mặt năng động tính mà quên đi tính cách hữu thể (ontologique) mà việc Biến thể muốn nói lên (Thông điệp Mầu nhiệm Đức tin viện dẫn trên kia đã thực hiện sự quân bằng này).

Bên phía Thệ phản: Một vài nhà thần học đang tiến về sự chấp nhận tính cách “hiện diện thực sự” của Chúa Kitô (chẳng hạn Mục sư Max Thurian (Taizé, Eucharistie, De Lachaux, 1959); J.M.Paupert (Taizé et l’Eglise de demain, Fayard, 1967). Như thế có một sự xích lại các quan điểm giữa các giáo phái cho gần nhau hơn. C.H.Dodd, L’Interpretation du 4^e evang., ở các đoạn đá động đến vấn đề Thánh Thể, vẫn thấy ông coi lời Đức Giêsu nói ở Ga 6.51 = 1Cor 11.24 = Mt 26.26ss là Bí tích (Thánh Thể), và ý nghĩa của câu nói ấy là “sự kết hiệp với Chúa Kitô bởi việc ở trong nhau vì tình yêu (union au Christ par inhabitation réciproque” par amour) (tr.430-433).

Cuối cùng, dù biết hay không biết cách thức xảy ra thế nào, tựu trung điều ta phải chấp nhận là quyền phép vô biên của Thiên Chúa đã thực hiện điều Người muốn, chẳng có gì là quá khó đối với Người.

===***===